Jawa Barat dikenal sebagai rumah bagi alat musik bambu yang mendunia, Angklung. Namun, sebelum Angklung bertransformasi menjadi alat musik pentatonis modern yang dimainkan massal, ada bentuk aslinya yang lebih sakral dan tua, dikenal sebagai Angklung Buhun. Istilah “buhun” dalam bahasa Sunda berarti kuno atau asli, menunjukkan bahwa instrumen ini adalah cerminan langsung dari akar budaya dan spiritualitas masyarakat Sunda.
Angklung Buhun adalah lebih dari sekadar alat musik; ia adalah bagian integral dari ritual pertanian, khususnya dalam upacara penghormatan terhadap Dewi Padi (Nyi Pohaci Sanghyang Asri). Praktik ini masih dipertahankan kuat oleh beberapa komunitas adat, seperti di Desa Kanekes (Baduy) dan Kasepuhan Ciptagelar. Musik yang dihasilkan tidak hanya untuk hiburan, tetapi sebagai media komunikasi dengan leluhur dan alam. Artikel ini akan mengupas tuntas keunikan, fungsi ritual, dan tantangan pelestarian angklung tradisional ini.
Apa Itu Angklung Buhun?
Angklung buhun adalah bentuk asli angklung yang berasal dari masyarakat Baduy Dalam, khususnya di Lebak, Banten. Berbeda dengan angklung pada umumnya yang sering dimainkan secara riang di sekolah atau pentas seni, angklung digunakan dalam konteks ritual adat dan keagamaan. Ia bukan sekadar hiburan, melainkan bagian dari komunikasi dengan leluhur dan alam semesta.
Kata buhun sendiri berarti “kuno” atau “dari zaman dahulu”, menandakan bahwa alat musik ini telah ada jauh sebelum pengaruh budaya luar masuk ke wilayah Sunda. Masyarakat Baduy memainkannya saat upacara Seren Taun — ritual panen padi tahunan sebagai bentuk syukur kepada Sang Hyang Kersa (Tuhan).
Selain itu, angklung buhun terbuat dari bambu pilihan yang diproses secara alami tanpa cat atau ornamen berlebihan, mencerminkan prinsip kesederhanaan dan keseimbangan alam yang dijunjung tinggi oleh suku Baduy.
Keunikan Filosofis dan Musikal Angklung Buhun
Meskipun sama-sama terbuat dari bambu, Angklung Buhun memiliki karakteristik yang membedakannya dari Angklung modern (Daeng) yang lebih populer.
1. Sistem Nada dan Jenis Bambu yang Sakral
Secara musikal, Angklung Buhun menggunakan tangga nada diatonis atau bahkan sistem nada yang unik, berbeda dengan sistem tujuh nada pada Angklung modern. Nada yang dimainkannya lebih sederhana dan repetitif, dirancang untuk menciptakan suasana meditatif dan ritualistik. Selanjutnya, pemilihan bambu untuk angklung tradisional ini pun tidak sembarangan. Bambu harus dipilih dengan proses ritual dan seringkali hanya menggunakan bambu tertentu yang dianggap memiliki energi atau kekuatan khusus.
2. Fungsi Ritual Padi (Seren Taun)
Fungsi utama dari Angklung Buhun adalah mengiringi upacara Seren Taun (upacara syukuran panen padi). Musik ini dimainkan untuk menyambut dan menghibur Dewi Padi. Masyarakat adat percaya bahwa ritme yang dimainkan akan memanggil semangat padi agar hasil panen berikutnya melimpah. Oleh karena itu, angklung ini dimainkan dengan penuh kesungguhan, bukan sebagai pertunjukan komersial.
Konteks Budaya: Komunitas Adat dan Pelestarian Angklung Kuno
Pelestarian Angklung Buhun sangat bergantung pada komunitas adat yang masih memegang teguh tradisi leluhur mereka.
A. Kasepuhan Ciptagelar, Jawa Barat
Kasepuhan Ciptagelar di Sukabumi adalah salah satu benteng utama pelestarian Angklung. Di sini, musik dan tarian tradisional masih dimainkan sesuai aturan adat yang ketat. Angklung hanya boleh dimainkan pada waktu dan acara tertentu yang diizinkan oleh sesepuh adat, menegaskan statusnya yang sakral.
B. Tantangan Modernisasi dan Globalisasi
Di tengah gempuran musik modern dan kebutuhan pariwisata, melestarikan bentuk asli Angklung Buhun adalah tantangan besar. Banyak seniman muda mencoba mengadaptasi musik ini agar lebih diterima secara komersial. Namun, tugas utama adalah menjaga agar nilai-nilai ritual dan spiritualnya tidak hilang tergerus demi kepentingan hiburan semata.
Secara keseluruhan, Angklung Buhun adalah jembatan yang menghubungkan masyarakat Sunda masa kini dengan kearifan lokal masa lalu. Dengan memahami dan menghargai peran ritualnya, kita tidak hanya melestarikan alat musik, tetapi juga menjaga jiwa budaya Indonesia agar tetap hidup dan bermakna. Dukungan terhadap komunitas adat sangat penting untuk memastikan warisan ini terus ada.